Wardawar: Das grosse armenische Fest des Wassers und des Lichts

Das Fest Wardawar (oder Wartawar), eingetragen in die Liste des immateriellen Kulturerbes Armeniens, gehört zu den lebendigsten und beliebtesten Feierlichkeiten des armenischen Volkes. Geprägt von Lachen, lauten Rufen und grosszügigen Wassergüssen, mit denen Passanten und Angehörige bespritzt werden, verwandelt dieser Sommertag Städte und Dörfer in eine Bühne kollektiver Heiterkeit. Doch hinter diesem beliebten Spiel, das die Kinder liebevoll Dschrotsi nennen, hallt ein viel älteres Echo wider, in dem sich vorchristliche Mythologie und die Feierlichkeit des apostolischen Glaubens verflechten.

Von antiken Altären zum Berg Tabor

Lange vor der christlichen Zeitrechnung feierte Armenien mitten im Sommer die Fülle der Natur, das Ende der Ernte und die Schutzmächte des Wassers. Wardawar war damals eng mit dem Kult von Astghik, der Göttin des Wassers, der Schönheit, der Liebe und der Fruchtbarkeit, sowie der Göttin Anahit verbunden. Die Gläubigen opferten Ähren in den Tempeln, brachten Weinlibationen dar und schlachteten Lämmer an sprudelnden Bergquellen, um Regen zu erbitten und die Ernte vor den Verheerungen durch Dürre, Hagel oder Heuschrecken zu bewahren.

Mit dem Aufkommen des Christentums integrierte die Armenische Apostolische Kirche diese Feier in das Zentrum ihrer Liturgie. Der heilige Gregor der Erleuchter legte das Fest der Verklärung Christi zunächst auf den ersten Tag des armenischen Kalenders, den 1. des Monats Nawasard (11. August), und christianisierte so die grosse Versammlung, die einst an den Heiligtümern von Aschtischat und dem Innaknja-Tempel stattfand. Später, im Jahr 551, band Katholikos Mowses II. das Fest an den Osterzyklus und verlegte es auf den siebten Sonntag nach Pfingsten. Als eines der fünf Hauptfeste (Taghawar) der Armenischen Kirche findet Wardawar genau 98 Tage (vierzehn Wochen) nach Ostern statt, zwischen dem 28. Juni und dem 1. August. Dem Fest geht eine einwöchige Fastenzeit voraus, und am darauffolgenden Montag schliesst sich unmittelbar das Merelots an, ein Totengedenkgottesdienst für die Seelenruhe der Verstorbenen.

Die Symbolik von Wasser, Rosen und Äpfeln

Im Mittelpunkt der Riten von Wardawar stehen das reinigende Wasser, Blumen und die ersten Früchte des Sommers. Gemäss den von der Tradition überlieferten biblischen Erzählungen erinnert das gegenseitige Besprengen mit Wasser auch an die Sintflut, als der Patriarch Noah nach dem Verlassen der Arche am Berg Masis in Richtung Nachitschewan seinen Nachkommen auftrug, sich mit Wasser zu besprengen und Tauben aufsteigen zu lassen – zum Gedenken an die Errettung der Menschheit.

Selbst der Name des Festes war Gegenstand zahlreicher Untersuchungen. Die Volkstradition sieht darin die Verbindung von ward (die Rose) und war (brennend oder flammend), was an die Astghik dargebrachten Rosenbüschel oder die strahlende Schönheit des vor den Aposteln Petrus, Jakobus und Johannes auf dem Berg Tabor verklärten Christus erinnert. Der Gelehrte Ghewond Alischan führte diese Etymologie auf den Kult der Göttin zurück, während der Sprachwissenschaftler Grigor Ghapanzjan 1940 und später K. W. Melik-Paschajan 1963 darin eine hethitische Wurzel erkannten, die wadar (Wasser) und arr (waschen, begiessen) vereint. Andere Forscher wie Sukias Paronjan oder A. E. Petrosjan untersuchten Spuren, die mit dem Feuerkult oder mit indoeuropäischen Wurzeln verknüpft sind.

Zu den festen Bräuchen gehörte das Verbot, vor Wardawar Äpfel zu essen: Erst am Festtag kostete man die ersten Früchte der Saison. In Schatach schichteten die Jugendlichen am Vorabend Holz auf und entzündeten Feuer, um die herum sie diese ersten Äpfel brieten und bis zum Morgengrauen tanzten.

Bergheiligtümer und regionale Bräuche

Wardawar war von jeher ein grosses Wallfahrtsfest. Die Gläubigen stiegen auf die Höhen, um an den Quellen innezuhalten: Der Berg Chustup in Sangesur versammelte Pilger aus Kapan und Meghri, während andere den Mets Ischchanassar, den Mraw, den Mets Kirs oder den Disapajt bestiegen. Über einhundertsechzig heilige Stätten und Kapellen in ganz Armenien und Arzach nahmen diese rituellen Züge auf, darunter das im gesamten Nahen Osten berühmte Kloster Surp Karapet in Taron.

Jede Region pflegte ihre eigenen Nuancen: In Lori wurde das Spritzwasser mit Rosenblättern und aromatischen Kräutern parfümiert; in Sjunik goss man die Obstbäume, um reiche Ernten zu sichern; in Arzach versammelten sich die Familien an Quellen, denen heilsame Kräfte nachgesagt wurden. In Ortschaften in Tawusch, Lori oder Wardenis bewahrte die lokale Tradition die Feier mitunter am Sonntag nach dem 20. oder 22. Juli, wenn die landwirtschaftlichen Arbeiten abgeschlossen sind.

Ein Kulturschatz für künftige Generationen

Dieser rituelle Reichtum inspirierte die bedeutendsten Meister des armenischen Schrifttums. Mowses Chorenazi widmete dem Geheimnis von Wardawar Homilien, der Philosoph Anania Schirakatsi und der heilige Nerses Schnorhali verfassten erhabene liturgische Hymnen (Scharakane), und der heilige Gregor von Narek verewigte dieses Strahlen in seinem berühmten poetischen Gesang (Tagh Wardawari). In der mittelalterlichen Buchmalerei, wie auch auf dem antiken Fresko der Heiligkreuzkirche von Achtamar, stellt die Szene der Verklärung Christus in einer leuchtenden Mandorla dar, umgeben von Mose und Elija.

Heute ist der festliche Geist ungebrochen. Seit 2014 organisiert der Bund der Jugendclubs Armeniens (FYCA) das Internationale Wardawar-Festival an den historischen Stätten von Garni und Geghard, das Handwerksstände, Gemeinschaftstänze (Schurdschpar), Gata-Verkostungen und folkloristische Lieder vereint, die namentlich vom Vokalensemble Nairyan dargeboten werden. Von Russland bis Glendale bewahrt die Diaspora dieses unauflösliche Band mit dem angestammten Land.

Um dieses einzigartige Kulturerbe weiterhin zu feiern und bekannt zu machen, sind alle Liebhaber unserer Traditionen herzlich eingeladen, sich beim Festival Armenian Culture Fest zu treffen, das am 7. November 2026 in Kalifornien stattfinden wird.